Mengapa Kita Tidak Boleh Menurunkan Telefon Kita
Ketika tirai dibuka pada susunan tiga baris kelas dua yang tidak bermutu, beratus-ratus peranti selular menyala di khalayak. Ibu dan ayah berubah menjadi kumpulan paparazzi ibu bapa, dengan panik mencari butang rakaman pada telefon pintar dan iPad mereka.
Ini adalah adegan yang tidak masuk akal, anak-anak menyipit dan getah mencari wajah ibu bapa mereka di tengah-tengah lautan kelipan. Lebih mengerikan, ketika anak-anak membuat persembahan, banyak ibu bapa menyaksikan persembahan melalui peranti mereka. Anak-anak sebenarnya tidak dapat dilihat - ibu bapa sedang melihat semula persembahan digital ketika ia terbentang tepat di hadapan mereka.
Mengapa kita melakukan ini? Apakah paksaan ini untuk merakam setiap pergerakan anak kita di telefon pintar kita? Mengapa kita mencairkan potensi momen paling berharga dalam hidup dengan menontonnya melalui alat kita? Saya rasa ada kaitan dengan penindasan.
Penindasan adalah fakta psikologi sejagat. Jiwa kita bekerja keras untuk menahan pusat graviti mereka, selalunya dengan tidak membenarkan pengalaman melampau. Apabila dorongan, pemikiran, ingatan atau perasaan dianggap terlalu kuat atau terlalu mengancam untuk memanjakannya, ia dibuang dari kesadaran, dihukum untuk menjalani hari-hari di gua paling gelap dalam jiwa.
Akan tetapi, dengan menekan bahan ini, memerlukan modal psikologi yang berharga. Cukai dibayar dalam bentuk gejala - kegelisahan akut atau umum, kemurungan kelas rendah, tingkah laku obsesif-kompulsif - yang masing-masing mengecilkan pelbagai pengalaman kita dengan dunia. Seperti bukaan yang menutup pada lensa kamera dan menyekat cahaya masuk, ruang lingkup kesedaran sedar kita diringkas agar kita dapat menjalani kehidupan kita tanpa terlalu banyak mengeluarkan keringat eksistensial.
Lebih baik mengosongkan permaidani ruang tamu secara kompulsif, misalnya, atau terobsesi dengan warna perabot pejabat, daripada terus sedar akan kenyataan bahawa suatu hari nanti kita akan mati. Dan hakikatnya, tidak ada yang mengingatkan seseorang bahawa dia akan mati seperti menonton anaknya menyanyikan lagu Disney di konsert sekolah.
Ya, sentimen yang tidak menentu, tetapi tahap morbiditi adalah tepat. Seiring dengan kegembiraan yang kita rasakan ketika melihat anak kita melakukan sesuatu yang penting, seringkali ada rasa takut yang tidak disengajakan juga, kerana ketika saat ini mengumumkan dirinya dalam semua kehebatannya, ia akan hilang selamanya. Ketika tirai terbuka pada prestasi anak kita, kita sedikit teringat bahawa tirai perlahan-lahan menutup kehidupan kita, dan setelah kita melihat sedikit, pronto presto, naik telefon pintar. Sekiranya kita dapat menangkap, seperti serangga kilat di dalam balang, momen-momen bersinar tunggal yang menerkam kehidupan kita dan menahannya dalam peranti kita, kita dapat menikmati ilusi bahawa kita mengawal surut dan aliran masa. Kita boleh mengetuk kaca dan menyaksikan saat-saat berharga itu hidup. Kita dapat menyimpannya melawan momok kematian.
Namun, jangan salah: Dengan menekan rasa takut akan kematian, kita akan kehilangan nyawa. Kami membuang bayi dengan air mandi. Ketidaktoleran kita terhadap kesakitan memberi jalan keluar untuk menolak kegembiraan. Ahli psikologi humanistik Abraham Maslow mencipta istilah Sindrom Jonah untuk menggambarkan fenomena ini: “Sering kali orang di… saat gembira berkata,‘ Terlalu banyak, ’atau‘ Saya tidak tahan, atau ‘Saya boleh mati’…. Kebahagiaan yang menggembirakan tidak dapat ditanggung lama. ” Oleh kerana kita takut mati, kita tidak dapat menahan leher kita terlalu jauh ke dalam kehidupan. Rasa takut akan mati menjadi ketakutan terhadap kehidupan, dan kita membius diri kita dengan, antara lain, alat kita.
Setelah menyaksikan kecenderungan obsesif orang yang sama untuk merakam dengan telefon pintar mereka, penyair Michael Rosen berkata: “Nampaknya lebih penting untuk berada di sana, daripada benar-benar berada di sana. Lebih penting untuk mempunyai sesuatu untuk dikongsi / disiarkan berada di sana ... daripada dibenamkan, ditinggalkan, terbuka - mudah terdedah - kepada kehebatan persembahan. "
Dorongan kami untuk melepaskan diri dari keakraban di sini dan sekarang, untuk memilih sejarah yang dirakam daripada pengalaman ketika ini, menilai pertemuan kami dengan dunia, mengurangkannya menjadi biasa posting Instagram dan muat naik Facebook. Dan lebih buruk lagi, hanya dalam retrospeksi pengalaman kita memperoleh nilai pasaran yang adil (Berapa banyak "suka" yang saya dapat di Facebook? Berapa banyak "hits" yang saya dapat di Youtube?). Kehidupan menyusut menjadi bahagian yang lebih selamat, sekejap, dan tidak menggigit kita.
Tampaknya kenyataan: Kadang-kadang, kita hanya merasa selesa apabila kenyataan kita tercermin kembali kepada kita dalam dos homeopati kecil melalui skrin lebar empat inci dengan kaca tahan calar. Terdapat kaedah untuk meningkatkan toleransi kita (psikoterapi dan meditasi, untuk menyebutkan dua), tetapi kebanyakan kita kelihatan puas untuk mengecilkan potensi hidup.
Thoreau meratap: “Menjaga adalah hidup. Saya tidak pernah bertemu dengan lelaki yang cukup terjaga. " Maksudnya, ada sedikit di antara kita yang masih hidup. Walaupun kami berusaha untuk meningkatkan definisi gambar pada telefon pintar kami (milik saya adalah 1920 x 1080 piksel - apa yang anda miliki?), Kami lebih suka versi definisi rendah dari kehidupan kami.
Pelawak Louis C.K. menyimpulkannya dengan sempurna semasa wawancara dengan Conan O'Brien: "Anda perlu membina kemampuan untuk menjadi diri sendiri dan tidak melakukan apa-apa. Itulah yang dirampas telefon adalah kemampuan untuk duduk di sana. Itulah seseorang. " Pernah ahli psikologi eksistensial, C.K. memahami bahawa kami menggunakan peranti kami untuk mengatur intensitas kehidupan emosi kami: “Anda tidak akan pernah merasa sedih atau gembira sepenuhnya. Anda hanya berasa puas dengan produk anda. Dan kemudian anda mati. "
Mungkin, tapi fikirkan semua video kemas yang akan kita tinggalkan.
