Menjalani Kehidupan yang Baik

Pada bulan November 2007, sejarawan agama Karen Armstrong memenangi anugerah TED (Teknologi, Hiburan, Reka Bentuk) kerana banyak sumbangannya yang telah membuat perbezaan besar di dunia.Setiap penerima diberi $ 100,000 dan harapan untuk dunia yang lebih baik.

Oleh itu, tiga bulan kemudian, ketika Armstrong menerima anugerah itu, dia meminta TED membantunya membuat, melancarkan, dan menyebarkan Piagam Kasihan yang akan dirancang oleh para pemikir, ahli falsafah, dan pemimpin terkemuka dari berbagai agama. Misinya? Untuk mengembalikan rasa belas kasihan ke hati kehidupan agama dan moral pada masa keganasan dan terorisme yang begitu terang atas nama bangsa dan agama.

Semasa saya membaca petikan buku Armstrong, Dua Belas Langkah untuk Kehidupan yang Baik, dan meninjau wawancara beliau awal tahun ini dengan Neal Conan NPR, saya terinspirasi oleh semangat ganas dan pemikiran tunggal Armstrong yang dengannya dia mengejar impiannya. Piagamnya merangkumi lima prinsip utama, yang terakhir adalah "menanam rasa empati dengan penderitaan semua manusia - bahkan yang dianggap sebagai musuh."

Prinsip itu adalah yang paling sukar, tentu saja, kerana melakukannya dengan berkesan memerlukan usaha yang berterusan - tidak termasuk jeda air - dan tingkah laku yang mendukung bertentangan dengan perintah yang dikeluarkan oleh otak reptil kita kepada kita: "Dia menggigit anda? Gigit dia kembali! "

Namun, "empati bermaklumat" ini juga dapat membebaskan dan membebaskan kita dari beberapa penderitaan kita sendiri, kerana tidak ada ruang untuk menjadi korban dengan falsafah semacam ini, dan mangsa cenderung bukan orang yang senang dan gembira.

Margarita Tartakovsky dari Psych Central baru-baru ini menulis catatan yang bernas tentang memupuk belas kasihan diri. Saya menghargai blognya kerana, kadang-kadang dalam usaha kita untuk lebih belas kasihan kepada orang lain, kita lupa bahagian kedua dari Peraturan Emas: "seperti kamu mencintai diri sendiri" atau "seperti yang akan kamu lakukan pada diri sendiri." Tanpa bahagian terakhir itu, kita tidak dapat mengasihi orang lain sama seperti yang ditentukan oleh Peraturan.

Tartakovsky menyebut buku psikologi Kristin Neff, Baik Diri: Berhenti Mengalahkan Diri dan Meninggalkan Ketidakamanan. Di halamannya, Neff mengetengahkan tiga komponen untuk belas kasihan diri: kebaikan diri, kemanusiaan bersama, dan perhatian.

Sekali lagi, inilah elemen "kemanusiaan bersama" yang paling memikat hati saya, kerana alat yang sangat kuat bagi saya dalam pemulihan saya dari kemurungan dan kegelisahan adalah untuk menghubungkan penderitaan saya dengan "penderitaan yang lebih besar" di dunia. Sekiranya saya dapat membuat hubungan antara keadaan panik dan suasana hati yang saya alami semasa kitaran kemurungan dan pelbagai jenis penderitaan dan ketidakselesaan yang dialami oleh hampir semua orang yang saya kenal, maka saya jauh lebih suka, sinis, cemburu, pahit, dan marah. Saya tidak menggigit.

Pengarang dan doktor perubatan Richard Moss mengartikulasikan proses ini dalam buku terbarunya, Penyembuhan Dalam-Keluar. Dia menulis:

Saya bermula dari rasa sakit saya sendiri dan kemudian mulai dari keadaan peribadi saya hingga kesedaran sejagat tentang kesakitan yang dialami oleh begitu banyak orang dengan doa agar rasa sakit di mana-mana dapat dikurangkan. Mungkin ini terdengar biasa: ini adalah cara lain untuk mempraktikkan kesedaran luas yang fokus. Ketika saya hanya memusatkan perhatian pada kesakitan saya sendiri, itu hampir tidak dapat ditanggung. Tetapi ketika saya berempati dengan rasa sakit yang ada pada setiap orang, dan bahkan pada makhluk yang menghuni planet kita, rasa sakit saya menjadi kurang peribadi dan langsung dapat ditanggung.

Kesakitan yang luar biasa boleh menjadi sangat kuat sehingga ingin menyedut anda seperti lubang hitam, tetapi jika anda tidak memperbesar penderitaan anda dengan cerita - dan sebaliknya membiarkan seluruh tubuh anda menjadi doa untuk pengurangan penderitaan di mana-mana - kesakitan anda telah menjadi sesuatu lebih dari sekadar diri sendiri.

Penulis kerohanian Henri Nouwen juga menerangkan peralihan ini dari kesakitan khusus ke kesakitan sejagat dalam buku klasiknya, Suara Cinta Dalam. Saya membaca petikan berikut berulang kali setiap kali saya mengalami tempat penderitaan yang tidak dijangka. Kata-katanya hampir selalu membuat saya berada dalam hubungan yang lebih baik dengan kesakitan saya, atau sekurang-kurangnya cukup sehingga saya tidak mula memotong semua orang dalam lalu lintas dan menggigit orang:

Selagi anda terus menunjuk ke arah yang spesifik, anda akan kehilangan erti penuh kesakitan anda. Anda akan menipu diri sendiri untuk mempercayai bahawa jika orang, keadaan, dan peristiwa itu berbeza, rasa sakit anda tidak akan ada. Ini mungkin sebahagiannya benar, tetapi kebenaran yang lebih mendalam adalah bahawa keadaan yang menyebabkan kesakitan anda hanyalah bentuk di mana anda bersentuhan dengan keadaan penderitaan manusia. Kesakitan anda adalah cara konkrit di mana anda mengambil bahagian dalam kesakitan manusia.

Oleh itu, secara paradoks, penyembuhan bermaksud beralih dari kesakitan ANDA ke kesakitan. Apabila anda terus memusatkan perhatian pada keadaan tertentu dari kesakitan anda, anda mudah menjadi marah, kesal, dan juga pendendam. Anda cenderung melakukan sesuatu mengenai luaran kesakitan anda untuk melegakannya; ini menjelaskan mengapa anda sering membalas dendam. Tetapi penyembuhan sebenar datang dari menyedari bahawa kesakitan anda adalah bahagian dalam penderitaan manusia. Kesedaran itu membolehkan anda memaafkan musuh anda dan memasuki kehidupan yang benar-benar penyayang.


Artikel ini memaparkan pautan afiliasi ke Amazon.com, di mana komisen kecil dibayar kepada Psych Central jika buku dibeli. Terima kasih atas sokongan anda dari Psych Central!