Terlalu Banyak Perkara Baik Tanpa Diri: Altruisme Patologi

Ada peluang baik anda diberi ceramah tentang kebaikan tanpa pamrih. Tidak kira betapa beragama anda, meletakkan kesejahteraan orang lain di hadapan anda sendiri dapat membawa banyak pengaruh.

Tetapi adakah bertindak atas nama orang lain selalu baik? Haruskah seorang altruist yang bersedia terus menghulurkan bantuan?

Ternyata, terdapat banyak keadaan di mana kebajikan yang tidak terkawal mungkin merupakan perbuatan yang berbahaya.

Sampaikan altruisme patologi. Secara umum ditakrifkan sebagai "niat baik menjadi salah" oleh perintis altruisme patologis Barbara Oakley, istilah ini berlaku untuk setiap tingkah laku menolong yang akhirnya menyakiti penyedia atau penerima niat yang seharusnya baik.

Ketergantungan bersama, pengasuhan helikopter, gangguan makan, penimbunan haiwan, pembunuhan beramai-ramai dan bunuh diri semuanya dikira sebagai jenis altruisme patologi. Masing-masing adalah gabungan kekurangan maklumat, kebenaran diri, dan tujuan yang salah arah.

Ketika Membantu Menyakitkan, dan Mengapa Sebilangan Kita Tidak Boleh Berhenti

Keinginan untuk meringankan penderitaan orang lain - walaupun dengan bahaya, dan bukannya memperbaiki, kesejahteraan orang lain - timbul dari rangkaian empati otak kita, kata penyelidik empati Carolyn Zahn-Waxler dan Carol Van Hulles. Hanya melihat kesusahan orang lain membangkitkan corak aktiviti dalam sistem saraf kita sendiri yang meniru kesakitan emosi atau fizikal orang lain seolah-olah itu adalah masalah kita sendiri, walaupun pada tahap yang jauh lebih sengit daripada penderita sebenarnya. Oleh itu, tidak hairanlah sebilangan besar daripada kita ingin menyingkirkan perasaan yang tidak begitu menyenangkan ASAP.

Sistem saraf yang sama yang memungkinkan rasa sakit dan empati perwakilan juga muncul untuk menimbulkan rasa bersalah - terutama ketika rasa bersalah itu berasal dari perasaan berkewajiban tetapi tidak dapat membantu penderita yang memerlukan secara efektif, kata penyelidik kemurungan dan rasa bersalah Lynn E. O'Connor.

"Rasa bersalah adalah emosi prososial," jelas O'Connor. "Kami memang rajin melakukannya. Rasa bersalah menyatukan kita dengan mendorong kita bertindak atas nama orang lain dan memaafkan. "

Tanpa rasa bersalah dan rasa bersalah yang empati, kita tidak dapat membentuk ikatan interpersonal yang bermakna yang membantu kita bertahan, menghasilkan semula, dan memelihara integriti saudara dan komuniti kita sendiri. Tetapi jika kawasan otak kita yang lebih rasional yang menimbulkan perancangan dan kawalan kendiri tidak membantutkan naluri empati kita, mereka boleh merosakkan kesihatan fizikal dan psikologi kita sendiri - dan orang lain -.

Fikirkan seorang ibu yang berkeras untuk menulis permohonan kuliah anaknya kerana dia mahu dia masuk ke kolej Ivy League terbaik. Atau anak perempuan yang taat yang membeli gula-gula ibunya yang gemuk untuk menenangkan keinginannya.

Kemudian ingatlah pakar bedah yang terlalu bersemangat yang menegaskan prosedur invasif untuk memperbaiki pesakit yang lebih suka mati dengan tenang, dan jiran yang tidak berpengetahuan yang menjadikan rumahnya menjadi tempat perlindungan anak kucing - sehingga merugikan kesihatannya dan anak kucing dan keselamatan mereka yang tinggal berdekatan.

Tidak yakin? Bagaimana dengan orang-orang yang terjun 747 ke Pusat Perdagangan Dunia, atau daftar pengebom bunuh diri yang terus berkembang menyebabkan malapetaka yang tidak dapat diramalkan di Syria, Afghanistan, Yaman, dan kawasan lain di seluruh dunia? Individu-individu ini pasti percaya bahawa mereka bertindak atas nama yang betul, baik, dan akhirnya demi kepentingan terbaik setiap orang.

Oleh itu, Perlukah Kita Berarti?

Egoisme yang tidak terkawal tentu bukan penawarnya, para pakar berhati-hati seperti profesor etika gunaan Arthur Dobrin. Walaupun begitu, ada beberapa petua penting yang dapat diingat oleh kita semua ketika kita mempunyai dorongan untuk membuat orang lain tetapi diri kita merasa lebih baik.

Oakley mengesyorkan mundur dari reaksi lutut kita untuk segera menyelesaikan masalah yang kita lihat di hadapan kita (dengan cara yang kita lihat paling baik), menilai semula apa yang benar-benar berfungsi untuk orang lain, dan mempertimbangkan sama ada percubaan kita untuk campur tangan akan memburukkan lagi masalah yang dihadapi.

Meditasi kesedaran - terutamanya amalan Buddha Tibet (PDF) - adalah tempat yang baik untuk bermula. Penyelidikan O'Connor menunjukkan bahawa mereka yang bertafakur untuk kepentingan semua makhluk hidup mengalami lebih sedikit rasa bersalah yang menyebabkan kita berusaha mengatasi kesengsaraan orang lain. Berfikir dengan baik dapat memuaskan dorongan meditator untuk meringankan penderitaan orang lain dengan meyakinkan mereka bahawa sentimen altruistik sahaja merupakan usaha yang cukup. Atau amalan kesedaran yang berterusan dapat melatih para praktisi untuk menilai semula apa yang sebenarnya demi kepentingan orang lain dan bagaimana mereka dapat dengan berkesan - jika sama sekali - membantu sebelum campur tangan secara impulsif. (O'Connor dan rakan-rakannya masih menyiasat bagaimana meditasi Buddha Tibet mencapai kesan yang luar biasa.)

Laluan lain untuk mencegah kemerosotan penderitaan orang lain dengan cuba masuk dan membantu adalah belajar mengatakan tidak. Pakar dan jurulatih ketergantungan bersama Carl Benedict mengesyorkan menghadiri perjumpaan Codependents Anonymous, atau bekerjasama dengan ahli terapi untuk memprogram semula kawasan otak yang membuat anda percaya bahawa keperluan anda sendiri tidak boleh menjadi yang pertama.

Sudah tentu, menetapkan batas juga bermaksud memberitahu orang lain jika dan kapan usaha mereka untuk menolong anda menyakitkan. Persiapkan diri anda terlebih dahulu agar bulu mereka terkena konfrontasi, tetapi perlu diingat bahawa maklum balas ini diperlukan untuk membantu mengatasi tingkah laku mereka yang tidak begitu membantu.

Kita tidak perlu mempertanyakan setiap desakan kita untuk menghulurkan tangan. Tetapi berhenti untuk mempertimbangkan perspektif seseorang yang ingin kita bantu, serta akibat jangka panjang dari tingkah laku kita yang seolah-olah tidak mementingkan diri sendiri, dapat menyebabkan kita menganggap ruang bernafas sebagai penawar yang lebih baik daripada membenci orang lain dengan cinta kita.

Rujukan

Oakley, B., Knafo, A., Guruprasad, M., & Wilson, D. S. (2011). Altruisme Patologi. Oxford.

O'Connor, L.E. et al. Empati, Rasa Bersalah dan Altruisme: Amalan Meditasi Buddha Tibet. Poster disampaikan melalui Kumpulan Penyelidikan Emosi, Keperibadian, dan Altruisme The Wright Institute. Berkeley, California. http://www.eparg.org/tibetan-fs.pdf

O'Connor, L.E., et al. (2011). Kesalahan Patogenik Berasaskan Empati, Altruisme Patologi, dan Psikopatologi. Altruisme Patologi. Oxford.

O'Connor, L.E. et al. Kemurungan, Rasa Bersalah, dan Buddhisme Tibet. (2012). Psikologi. Jilid 3, No.29; 805-809. http://www.scirp.org/journal/PaperInformation.aspx?paperID=22830

Osborn, J., Derbyshire, S. W.G. 2010. Sensasi kesakitan timbul dengan memerhatikan kecederaan pada orang lain. Sakit. Jilid 148, Isu 2 268-274. http://www.painjournalonline.com/article/S0304-3959(09)00667-8/abstrak

Knafo, A., Waxler, C.Z., et al. Asal-usul Perkembangan Disposisi Ke Arah Empati: Sumbangan Genetik dan Alam Sekitar. Emosi. 2008, Vol. 8. No. 6, 737-752. http://psychology.huji.ac.il/.upload/articles/KnafoWinningArticle.pdf

"Sambungan Neuropsikologi." Science Daily, 22 Dis 2008. Web. 1 Okt 2012. http://www.sciencedaily.com/releases/2008/12/081217124156.htm

Pelligra, V., 2011. Empati, Kesalahan-Kesalahan, dan Corak Kebalikan. Jurnal Neurosains, Psikologi dan Ekonomi 4 (3), hlm.161-173. http://crenos.unica.it/crenos/files/WP11-08.pdf

Tangney, J.P., Stuewig, J., Mashek, D.J.Emosi Moral dan Kelakuan Moral. Revolusi Tahunan Psikologi. 2007; 58: 345-372. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3083636/


Artikel ini memaparkan pautan afiliasi ke Amazon.com, di mana komisen kecil dibayar kepada Psych Central jika buku dibeli. Terima kasih atas sokongan anda dari Psych Central!

!-- GDPR -->