Dunia-Of-Psikologi-Blog

The Ghost of Stanley Milgram dan The Game of Death

Tanpa Kekerasan bermaksud menghindari bukan sahaja keganasan fizikal luaran tetapi juga keganasan dalaman roh. Anda bukan sahaja menolak untuk menembak seorang lelaki, tetapi anda juga enggan membencinya.

Dari 7 Ogos 1961, hingga akhir Mei 1962, di ruang bawah tanah sebuah bangunan kelas di Universiti Yale, Stanley Milgram melakukan lebih dari 20 variasi kepatuhannya yang terkenal terhadap eksperimen pihak berkuasa. Dia mengejutkan dunia dengan data tentang bagaimana orang akan menghukum orang lain ketika dibujuk atau diintimidasi oleh seorang eksperimen. Ini adalah titik penting dalam psikologi kerana itu adalah bukti empirikal manusia yang tidak berperikemanusiaan terhadap manusia - sesuatu yang tidak mahu didengar oleh seseorang, ketika atau sekarang.

Eksperimen itu bermula hanya beberapa bulan setelah permulaan perbicaraan penjenayah perang Nazi Jerman, Adolf Eichmann, yang mendakwa dia hanya bertindak atas perintah. Milgram ingin mengetahui mengapa orang akan mematuhi tokoh yang berwibawa. Dalam eksperimen tersebut, Milgram menyuruh subjek menyampaikan kejutan elektrik kepada subjek yang memberikan jawapan yang salah untuk satu soalan. Apa yang dijumpainya mengganggu masyarakat psikologi, kemudian umat manusia yang lain.

Dalam eksperimen yang paling terkenal ini, tidak ada kejutan yang disampaikan, tetapi subjek menganggapnya. Gabungan eksperimen yang tidak kelihatan akan berteriak ketika "kejutan" yang semakin kuat diberikan. Pada satu ketika, setelah menjerit dan memohon belas kasihan yang berlebihan, sekutu itu terdiam, seolah-olah mereka telah kehilangan kesedaran atau mati. (Beberapa rakaman arkib eksperimen sebenar, di beberapa bahagian yang diceritakan oleh Milgram sendiri, terdapat di sini.)

Ketika subjek menjadi tertekan dan diminta untuk melepaskan tanggungjawab eksperimen mereka telah dibayar beberapa dolar untuk turut serta, mereka hanya diberitahu bahawa mereka mesti meneruskannya. Keputusan?

Mereka berjaya. Hampir dua pertiga, 62 hingga 65 peratus, memberikan kejutan yang mematikan.

Eksperimen ini telah ditulis secara meluas, dihasilkan kembali di seluruh budaya, dan telah menggunakan subjek lelaki dan wanita. Hampir 3,000 mata pelajaran di sekurang-kurangnya 11 negara lain telah mengambil bahagian. Selalunya hampir sama: Dua pertiga hingga tiga perempat subjek menyampaikan semua kejutan. Setiap tanaman baru pelajar psikologi sangat luar biasa. Ini membingungkan mereka untuk mengetahui bahawa seseorang boleh mengejutkan dan mungkin membunuh seseorang untuk beberapa dolar demi kepentingan sains.

Semasa Milgram adalah seorang pelajar di Harvard, disertasi membawanya ke Perancis untuk belajar kesesuaian, pendahulu kerjanya di Yale. Sekarang, lebih dari 50 tahun setelah karya asli ini di Paris, hantu-hantunya telah kembali - bukan di ruang bawah tanah kelas Sorbonne, tetapi sebagai rancangan TV realiti: "The Game of Death."

Dalam sebuah dokumentari oleh Christophe Nick, tuan rumah dan penonton memujuk peserta untuk menyampaikan apa yang mereka percayai sebagai kejutan elektrik yang hampir mematikan kepada rakan-rakan pemain. Orang-orang yang menganggap para peserta telah menerima kejutan itu sebenarnya memalsukannya; pelakon berbayar berpura-pura hampir tersengat elektrik. Seperti yang ditunjukkan oleh video CBS ini, ia cukup realistik.

Bunyi biasa? Sepatutnya. Itu diadaptasi secara langsung dari eksperimen Milgram untuk menunjukkan kekuatan yang berpotensi disalahgunakan oleh daya tarikan televisyen. Itu betul-betul. Dalam "The Game of Death", 81 persen - peratusan yang lebih tinggi daripada yang dijumpai Milgram - "mengejutkan" gabungan itu dengan kekuatan hingga 20 kali maksimum 460 volt, cukup untuk membunuh. Baki peratusan menolak. Adakah ini arahan TV realiti? Dokumentari ini menunjukkan bahawa pengeluar yang gemar mendapat penilaian hanya dibatasi oleh apa yang dapat mereka buat peserta.

Tetapi ada sesuatu yang hilang. Tumpuan diberikan kepada jumlah orang yang melakukan perbuatan itu. Kita sekarang tahu banyak tentang bagaimana orang yang taat terhadap wewenang, bahkan dalam menghadapi akal sehat, tetapi apa yang masih harus kita pelajari adalah harapan yang tertanam dalam kemampuan bagi orang untuk terus sadar akan dampak keputusan mereka. Dengan kata lain: Apa yang kita ketahui mengenai mereka yang menolak?

Dalam ulasannya tentang "The Man Who Shocked The World: The Life and Legacy of Stanley Milgram," Jemmi Diski meletakkan masalah ini tepat di depan kita:

Mengapa sebilangan orang menolak sedangkan yang lain tidak? Ya, kita cenderung untuk menjalani kehidupan dengan senang, takut akan penolakan kumpulan, balas dendam, ingin bergabung dengan orang teratas tetapi bagaimana dengan 35 peratus penolakan yang membuat mereka akhirnya dapat menolak? Ini hanya separuh percubaan, dan separuh yang kurang berguna.

Jadi, siapakah 35 peratus itu? Apa yang kita tahu mengenai mereka?

Tidak banyak, tetapi kita belajar. Laurence Kohlberg, seorang kontemporari Milgram, menemubual beberapa subjek Yale yang asli. Kohlberg telah mengemukakan bahawa terdapat tiga tahap penaakulan moral: pra-konvensional, konvensional, dan pasca-konvensional. Setiap tahap mempunyai dua tahap.

Penalaran pasca-konvensional terutama berkaitan dengan keadilan sosial, sementara pertimbangan konvensional berpusat di sekitar kesesuaian sosial dan undang-undang dan ketertiban. Kohlberg mendapati tahap penaakulan moral yang lebih tinggi mungkin menjadi faktor dalam subjek Milgram menolak untuk mengambil bahagian atau meneruskan. Dalam kajian asal kira-kira 75 peratus subjek pada tahap pasca-konvensional (tahap 5 dan 6) tidak mematuhi, berbanding 13 peratus subjek yang dikelompokkan sebagai konvensional (tahap 3 dan 4). Penyelidik lain telah menemui hasil yang serupa ketika melihat kadar kepatuhan dan ketidaktaatan terhadap tokoh otoritas. Untuk menyokong karyanya mengenai penalaran moral Kohlberg menggunakan petikan dari ikon ketidakpatuhan, Dr. Martin Luther King:

Mungkin ada yang bertanya: ‘Bagaimana anda menganjurkan melanggar beberapa undang-undang dan mematuhi undang-undang lain?’ Terdapat dua jenis undang-undang: adil dan tidak adil. Seseorang tidak hanya mempunyai undang-undang tetapi juga tanggungjawab moral untuk mematuhi undang-undang yang adil. Seseorang mempunyai tanggungjawab moral untuk melanggar undang-undang yang tidak adil. Undang-undang yang tidak adil adalah undang-undang manusia yang tidak berakar pada hukum kekal dan semula jadi. Mana-mana undang-undang yang mengangkat keperibadian manusia adalah adil; sebarang undang-undang yang menjatuhkan keperibadian manusia adalah tidak adil.

Persembahan slaid dari siri asal Milgram menunjukkan variasi lain, termasuk foto yang menggambarkan sekutu "terkejut" di ruangan yang sama dengan subjek, keadaan yang sangat menurunkan tahap kepatuhan. Lebih sukar untuk dipatuhi ketika anda melihat kesakitan seseorang.

Satu kajian pada tahun 1995 oleh para penyelidik Modigliani dan Rochat menggunakan garis panduan yang lebih sesuai secara etika untuk meletakkan subjek dalam keadaan yang berpotensi menimbulkan tekanan (kritikan utama terhadap eksperimen Milgram, dan alasan dia ditolak jawatan di Harvard.) Kajian-kajian ini menunjukkan bahawa lebih awal dalam eksperimen peserta menunjukkan sedikit tentangan, semakin besar kemungkinan dia akan menentang percubaan. Lebih daripada itu, penyelidikan pada tahun 2009 oleh Jerry Burger menduplikasi kajian Milgram (dengan garis panduan etika yang sesuai) dan mendapati bahawa mereka yang berhenti merasakan mereka adalah orang yang bertanggungjawab atas kejutan tersebut. Mereka yang terus menerus, tidak mengejutkan, membuat eksperimen itu bertanggungjawab.

Mengambil tanggungjawab peribadi untuk tindakan anda, sama ada melalui pertimbangan moral atau kedekatan, nampaknya permulaan yang menjanjikan untuk memahami sifat mereka yang minoriti. Psikologi positif sering kali memperoleh pemahaman mendalam dari pihak luar, dari mereka yang karunia semula jadi memiliki kualiti seperti ketahanan, kecerdasan emosi, atau optimisme. Milgrim sendiri adalah orang luar dan pastinya tidak mengikuti orang ramai. Seandainya dia masih hidup hari ini ada kemungkinan besar dia belajar untuk tidak taat. Dia bahkan mungkin terinspirasi oleh petikan dari asal-usul yang mendorong minatnya di tempat pertama.