Pertemuan Tutup dengan Thich Nhat Hanh
Pada mulanya saya tidak mempunyai perasaan, tetapi dalam beberapa saat setelah air mata itu mulai seperti air mancur, saya merasakan apa yang terasa seperti rasa sakit yang tidak dapat diselesaikan - kesedihan yang mendalam yang semakin meningkat. Itu sangat mendalam dan bergerak seperti emosi yang pernah saya miliki.
Dalam masa yang singkat, saya telah pergi dari menikmati makan tengah hari saya di kafe trotoar pada hari akhir musim panas yang indah di Boston ke kekacauan yang menangis. Apa yang sedang berlaku?
Saya tidak dapat menarik diri dari tongkat ekor ini. Ia memalukan. Saya meletakkan bungkus saya dan segera menutup mata saya, menggosoknya sedikit. Semasa saya membukanya, saya terkejut, ada empat atau lima orang lain di kafe luar ini menangis juga. Mungkin ada 50 orang yang duduk di kawasan ini: Sepuluh peratus dari kita menangis.
Tetapi dari mana asalnya? Tidak ada apa-apa dalam fikiran atau pengalaman saya yang membawanya.
Saya baru sahaja selesai pagi di kuliah oleh Jon Kabat-Zinn di Harvard Medical School. Dia berbicara dengan fasih tentang bagaimana Pengurangan Tekanan Berasaskan Mindfulness (MBSR), teknik yang dipeloporinya dalam meditasi, telah berlaku di banyak bidang di seluruh dunia dari perniagaan hingga pendidikan; dari terapi hingga perubatan; dan dalam kesihatan fizikal dan mental. Dia menekankan jumlah penyelidik dan penyelidikan yang luar biasa dilakukan, dan meluangkan masa untuk menyoroti karya Barbara Fredrickson, salah seorang penyelidik terkemuka mengenai emosi positif.
Terdapat beberapa bahan baru yang sangat menarik tentang bagaimana meditasi, terutama meditasi kesadaran, telah membantu dalam membawa perubahan yang sangat positif bagi para praktisinya. Topiknya berjudul Banyak Pintu - Satu Bilik: Implikasi Transformasi Dalam Kesedaran, dan dia menerangkan banyak amalan meditasi yang dapat menyebabkan transformasi.
David A. Silbersweig, profesor psikiatri dan dekan untuk program akademik untuk Harvard Medical School juga berbicara pada pagi itu mengenai model kesedaran neurobiologi. Terdapat lebih dari seribu hadirin dan penyampaian ucapan perasmiannya adalah apa yang kami harapkan untuk didengar: Rasional berdasarkan bukti untuk perhatian. Dengan kata lain - tiada apa yang perlu ditangisi.
Program ini ditaja oleh Harvard Medical School selama dua hari untuk belajar bagaimana memasukkan meditasi perhatian ke dalam psikoterapi. Tetapi kami tidak hanya mendengar mengenai penyelidikan terkini.
Hari kedua akan menampilkan Thich Nhat Hanh, mungkin Master Zen yang paling terkenal. Dia terkenal dengan puisi dan tulisannya, serta aktivisme kedamaian dan hak asasi manusia. Karyanya untuk mempromosikan transformasi dalaman melalui meditasi kesedaran telah menimbulkan inspirasi di seluruh dunia. Martin Luther King, Jr, telah mencalonkannya untuk Hadiah Nobel Perdamaian.
Semasa saya melihat dari jag menangis saya, saya melihat, dan merasakan, Thich Nhat Hanh berjalan ke arah saya. Dia bersama selusin monastik dengan jubah coklat mereka bergerak di sepanjang trotoar menuju hotel. Beratus-ratus orang berjalan di belakang dan puluhan yang lain sedang mengambil gambar.
Dia melintas dalam jarak dua kaki dari saya dan ketika saya melihat wajahnya yang sangat tenang saya teresak-esak mencapai kedalaman yang belum pernah saya alami. Ketika itulah saya memerhatikan salah seorang monastik yang berjalan di dekatnya. Senyumannya yang lebar dan menular memberi tahu saya dua perkara: Ya, dia memang betul, dan ya, mengalami kesakitan saya perlu untuk transformasi.
Saya kembali ke kuliah petang, mengambil nota dan keluar untuk makan salad. Saya kembali ke bilik hotel pada pukul tujuh, menulis beberapa catatan untuk artikel ini, dan bertafakur. Saya berada di tempat tidur pada pukul 7:30 malam dan tidak bangun selama 12 jam.
Persembahan Thich Nhat Hanh, Menyembuhkan Hati dengan Kesedaran, menjelaskan bahawa dengan berada di masa sekarang kita tidak tersesat dalam pemikiran masa depan atau masa lalu kita. Dengan berkultivasi hanya dengan apa saja yang menggelegak dan terjadi, dengan tetap hadir kita melembutkan hati dan fikiran kita. Penyembuhan datang kerana kita menahan kesakitan. Malah, dia mengatakan bahawa meditasi perhatian adalah seperti seorang ibu yang memegang bayi yang menangis sehingga merasa selamat dan dapat menenangkan diri. Dia mengatakan dengan jelas bahawa kita mesti berhubungan dengan penderitaan kita secara langsung melalui meditasi kesadaran kerana ini sebenarnya akan mengurangkan penderitaan kita sambil membiarkan kita mengalami kegembiraan dan kebahagiaan. Saya telah bertafakur selama lebih dari 25 tahun tetapi entah bagaimana saya tidak pernah membiarkan tahap kesakitan ini.
Kemudian pada hari itu dia membawa lebih dari 1,000 kita berjalan-jalan melalui Boston ke taman. Saya berada di tengah-tengah orang ramai dalam meditasi yang sunyi dan berjalan. Sangat menarik untuk mendengar bunyi tanduk dan pemandu yang marah yang diberhentikan sehingga kami dapat melintasi jalan.
Thich Nhat Hanh adalah jarak 200 atau lebih ela di depan tempat saya berjalan ketika dia berhenti dan mula berganda kembali ke bahagian tengah garis pejalan kaki panjang. Kami berhenti melengkung di sekelilingnya ketika dia terus berjalan. Ternyata, dia duduk dan memulakan pengantaraannya tepat di seberang tempat aku berada, sekitar 15 kaki jauhnya.
Air mata dari hari sebelumnya mula lagi. Sebentar setelah kami duduk, air mata mengalir ke perasaan sedih yang kini sudah biasa. Saya tetap bersamanya dan dalam jangka waktu yang sangat singkat saya dapat merasakan keutuhan dan kegembiraan yang terpancar dari dalam. Saya telah memejamkan mata untuk pengalaman itu dan ketika saya membukanya senyuman berseri Thich Nhat Hanh sedang menunggu.
Saya telah mengubah amalan meditasi saya sejak hari itu untuk membenarkan penerimaan perasaan yang tidak selesa dan mendapat akses yang lebih besar untuk merasakan lebih banyak kegembiraan dan kebahagiaan.
Mungkin transformasi saya sekarang boleh bermula.
