Tekanan Sosial Boleh Menjauhkan Wanita yang Tidak Terhindar dari Meninggalkan Pasangan Kurang Upaya

Penyelidikan baru menunjukkan bahawa tekanan untuk mengekalkan wajah keluarga yang sempurna dan nilai-nilai lain membuat wanita makmur tidak meninggalkan pasangan yang ganas atau mendedahkan bahawa mereka dianiaya.

Penyelidik University of Illinois percaya budaya kemakmuran - yang menekankan materialisme, perfeksionisme, dan status sosial - memberikan harapan yang tersirat dan eksplisit untuk bagaimana keluarga diharapkan dapat hadir di khalayak ramai. Tekanan sosial ini merumitkan kemampuan wanita untuk meminta pertolongan untuk keganasan rumah tangga dan bentuk penganiayaan lain dalam perkahwinan mereka.

Wanita yang kaya dianggap memiliki sumber daya pendidikan, otonomi, dan kewangan untuk mengeluarkan diri dari pasangan yang kasar. Tetapi penyalahgunaan kewangan yang meluas seperti yang dialami oleh wanita dalam kajian ini dapat menyulitkan wanita untuk meninggalkan dan mengakhiri perkahwinan mereka seperti yang berlaku untuk wanita dengan pendapatan rendah, kata pengarang utama Megan L. Haselschwerdt, Ph. D.

Haselschwerdt menemu ramah 10 wanita yang mengalami keganasan rumah tangga semasa perkahwinan mereka dan 17 penyedia perkhidmatan sosial, semuanya dari pinggir bandar AS yang sama makmur, yang disebut oleh penulis dengan nama samaran "High Oak Township."

Kertas muncul di Jurnal Perkahwinan dan Keluarga.

Haselschwerdt, yang melakukan penyelidikan sebagai sebahagian daripada kajian doktoralnya dalam bidang pengembangan manusia dan keluarga di University of Illinois, kini adalah profesor pembangunan manusia dan kajian keluarga di Universiti Auburn.

Dr Jennifer Hardesty, seorang profesor pembangunan manusia dan kajian keluarga di Illinois, adalah penasihat disertasi Haselschwerdt dan merupakan pengarang bersama di koran tersebut.

Semua kecuali seorang wanita dalam kajian itu melaporkan bahawa pasangan mereka melakukan kekerasan fizikal yang kerap dan sederhana hingga berat yang meningkat dari masa ke masa.

Suami yang kasar dilaporkan melakukan kawalan terhadap isteri dan anggota keluarga mereka yang lain melalui pelbagai bentuk penderaan, termasuk ancaman dan tuntutan, penderaan verbal dan psikologi, dan pengawasan - memantau pergerakan mereka melalui odometer atau GPS di kereta mereka.

Walaupun banyak wanita mempunyai kerjaya yang berjaya, kekayaan yang diwarisi dan pendapatan perkahwinan bersama antara $ 80,000 hingga $ 300,000, mereka sering mendapat sedikit akses ke sumber kewangan mereka, seperti akaun bank dan kredit.

Suami mereka menggunakan kawalan sendiri terhadap wang pasangan itu untuk memastikan bahawa isteri mereka tidak dapat memperoleh perwakilan undang-undang berkualiti tinggi - sementara, secara paradoks, kekayaan pasangan itu di atas kertas menghalang para isteri daripada layak mendapat perkhidmatan perundangan pro bono, kata Haselschwerdt.

Untuk mengelakkan isteri mereka pergi, beberapa suami memaksimumkan kad kredit wanita, mendapatkan akses tunggal ke gadai janji pasangan itu, dan memalsukan tandatangan isteri mereka pada dokumen dan akaun bank, para penyelidik mendapati.

Sebilangan lelaki juga melakukan penderaan profesional: cuba mensabotaj kerjaya isteri mereka sehingga wanita itu tidak dapat menyara diri atau anak-anak mereka tanpa pendapatan suami.

Seperti yang dijelaskan oleh seorang pengamal swasta kepada Haselschwerdt, "Pelanggan saya mungkin memandu kereta bernilai $ 60,000, tetapi dia mempunyai $ 20 dalam dompetnya ... dia mungkin mempunyai wang, tetapi pada hakikatnya, dia (tidak memiliki apa-apa)."

Wanita yang "membiasakan diri dengan budaya kemakmuran" melaporkan "tekanan yang sangat besar" untuk menjaga penampilan keluarga bahagia yang mencegah semua kecuali seorang isteri mendedahkan mereka dianiaya.

Kepercayaan bahawa pasangan lain di pinggir bandar sebenarnya menjalani kehidupan yang sempurna dengan perkahwinan yang harmoni menambah perasaan malu, kegagalan dan pengasingan wanita yang didera, kata Haselschwerdt.

Bahkan mendedahkan penyalahgunaan selepas perceraian adalah sukar memandangkan harapan masyarakat.

Sembilan wanita itu bercerai, dan para penyelidik mendapati bahawa proses wanita untuk mengungkapkan keganasan di rumah mereka dan akhirnya meninggalkan perkahwinan mereka adalah rumit dan berbeza-beza bergantung pada kepatuhan wanita dan rangkaian sosialnya yang tidak rasmi terhadap nilai budaya High Oak.

Kesediaan untuk mendedahkan penyalahgunaan sering bergantung pada bagaimana penyedia tidak formal dan formal menanggapi permintaan wanita untuk meminta bantuan.

"Wanita yang memilih untuk tidak memilih budaya keluarga kaya yang dipilih secara strategis di High Oak yang mereka anggap tidak kaya atau tidak berminat dengan budaya, serta rakan-rakan yang tinggal di luar komuniti mereka," kata Haselschwerdt.

"Keluarga wanita ini menyokong keputusan mereka untuk meninggalkan suami mereka kerana keluarga ini tidak mempunyai pelaburan untuk menjaga citra sosial. Sokongan itu sangat penting bagi wanita-wanita ini untuk mendapatkan bantuan rasmi. "

Walaupun selama bertahun-tahun atau bahkan puluhan tahun kerahsiaan, wanita yang sebelumnya mematuhi nilai budaya masyarakat menjadi sangat terbuka mengenai penganiayaan setelah berpisah dengan suami mereka.

Namun, mereka menjadi lebih selektif dan strategik dari masa ke masa ketika mereka mendapat respons yang tidak menyokong dari anggota keluarga besar yang mengutamakan status sosial dan reputasi keluarga mereka daripada keselamatan wanita itu, menurut kajian itu.

Oleh itu, wanita yang membeli nilai budaya masyarakat mereka dan yang suaminya mempunyai status sosial dan pengaruh yang tinggi mengalami penderaan berterusan ketika mereka berpisah dengan pasangan mereka, kata Haselschwerdt.

Sebilangan wanita menghadapi tindak balas yang terlalu tidak menyokong - dan juga secara tersembunyi - tindak balas daripada anggota masyarakat dan penyedia perkhidmatan formal, menjadikan proses pendedahan lebih rumit daripada yang diharapkan wanita, kata para penyelidik.

Walau bagaimanapun, pendedahan akhirnya memudahkan pergeseran wanita itu dari tidak peduli pada reputasi sosial ke arah pemberdayaan dan advokasi.

Sumber: Universiti Illinois