Kerinduan Suci: Kebijaksanaan Memenuhi Keinginan Kita

Sebilangan besar dari kita tumbuh dalam agama yang memperingatkan tentang bahaya keinginan. Ketamakan dan rakus adalah dua dari tujuh dosa yang mematikan yang merosakkan jiwa kita. Buddhisme, yang banyak dilihat sebagai psikologi daripada agama, sering dipahami sebagai ajaran bahawa keinginan adalah punca penderitaan; jalan menuju pembebasan adalah membebaskan diri kita dari cengkaman yang menggoda.

Tidak syak lagi, keinginan dan kerinduan kita telah membawa banyak masalah dengan mereka. Tetapi persoalan terbuka tetap ada: adakah penderitaan diciptakan oleh keinginan itu sendiri atau bagaimana kita berhubungan dengannya? Mungkin bagaimana kita melibatkan diri dengan keinginan - atau gagal melakukannya dengan cara yang bijak dan mahir - yang menghasilkan sebahagian besar rasa tidak puas hati kita.

Keinginan telah mendapat rap. Tanpa keinginan, kita tidak akan berada di sini. Oleh kerana keinginan mempunyai kekuatan yang luar biasa untuk mencipta kehidupan, bagaimana mungkin itu selain suci? Sebagai psikiatri dan guru Buddha Mark Epstein memasukkannya ke dalam bukunya, Terbuka kepada Keinginan: Merangkul Nafsu untuk Hidup: "Untuk menetapkan keinginan sebagai musuh dan kemudian berusaha menghapuskannya adalah dengan berusaha menghancurkan salah satu sifat manusia kita yang paling berharga."

Menurut Buddhisme, "tanha" menciptakan penderitaan. Istilah Pali ini sering diterjemahkan sebagai keinginan, tetapi "keinginan" adalah terjemahan yang lebih tepat. Setaraf psikologi adalah paksaan atau ketagihan. Kita sering berpegang pada zat, aktiviti, atau perkara yang mengalihkan perhatian kita daripada melihat sesuatu dengan jelas dan menghalang hubungan kita dengan diri kita sendiri dan orang lain.

Contohnya, menginginkan karbohidrat atau gula yang berlebihan mungkin membawa kesenangan sementara, tetapi ia merupakan pengganti keinginan cinta kita yang buruk. Menginginkan alkohol dapat membuat kita merasa sakit, sambil memberikan sensasi yang menyenangkan. Tetapi ketagihan ini datang dengan kos yang jelas dan tidak memenuhi keperluan jiwa kita yang lebih dalam.

Membezakan antara keinginan dan keinginan mungkin dapat mengurangkan rasa malu yang mungkin kita rasakan untuk menghormati dan mengejar kerinduan manusia. Keserakahan, kerakusan, dan keinginan mungkin dipahami sebagai reaksi sekunder terhadap kerinduan, kerinduan utama kita terhadap cinta, keintiman, penerimaan, dan rasa hormat. Ketika kerinduan kita untuk mencintai digagalkan, kita mungkin terbawa-bawa dengan mencari kekuatan, kekayaan, atau kesenangan sekilas yang membawa kita dalam perjalanan jauh dari diri kita sendiri dan kehidupan.

Membezakan antara keinginan dan keinginan mungkin dapat mengurangkan rasa malu yang mungkin kita rasakan untuk menghormati dan mengejar kerinduan manusia. Penyelidikan saintifik yang membawa kepada Attachment Theory, yang dipelopori oleh John Bowlby, memberitahu kita bahawa kita disambungkan dengan keperluan untuk menghubungkan - apa yang dia sebut sebagai keterikatan manusia. Tanpa ikatan yang kuat, sistem kekebalan tubuh kita lemah dan kita lebih cenderung kepada kegelisahan, kemurungan, dan penyakit lain.

Amalan yang berguna dan menerangi adalah meneliti sifat keinginan kita, meneroka apa yang mereka inginkan. Seperti yang dijelaskan oleh guru dan psikologi Buddha Tara Brach dalam bukunya, Penerimaan Radikal:

"Kerinduan, dirasakan sepenuhnya, membawa kita menjadi milik. Semakin banyak kali kita melintasi jalan ini - merasakan kesepian atau keinginan, dan menghayati kehebatannya - semakin lama rindu akan cinta menjadi pintu masuk cinta itu sendiri. "

Semasa menyambut kerinduan dan mengetahui bagaimana mereka membimbing kita, kita mungkin dapat mengetahui bahawa kerinduan kita yang paling mendalam adalah mencintai dan dicintai. Sekarang, bagaimana itu boleh menjadi perkara lain selain suci? Tantangan kami adalah untuk menyambut pengalaman kami sama ada - meneroka keinginan mana yang menyebabkan penderitaan dan mana yang membawa kita ke arah hubungan, keterbukaan, dan kebebasan yang lebih besar.

Artikel ini memaparkan pautan afiliasi ke Amazon.com, di mana komisen kecil dibayar kepada Psych Central jika buku dibeli. Terima kasih atas sokongan anda dari Psych Central!