Memenuhi Keperluan Kita Tidak Bererti Kita Memerlukan

Dimaklumkan bahawa kita "memerlukan" boleh menjadi tuduhan yang tidak menyenangkan. Melihat diri kita sebagai orang yang memerlukan boleh menjadi penilaian diri yang menghasilkan rasa malu.

Adakah kita benar-benar layak mendapat label memalukan itu atau adakah kita hanya mempunyai keperluan asas manusia?

Kata "keperluan" dapat merujuk kepada apa yang disebut Buddhisme sebagai kepekaan dan keinginan. Kami mengabadikan penderitaan kami dengan sangat menginginkan perkara di luar diri kami. Yang mendasari kecenderungan ini adalah rasa kekosongan dan kekurangan sumber daya pemeliharaan diri. Namun, banyak orang takut melihat diri mereka sebagai orang yang memerlukan, sehingga mereka berusaha untuk mengurangkan keperluan manusia mereka yang tidak dapat dihindari untuk hubungan cinta.

Kami membesar dalam masyarakat yang memuja kemerdekaan. Mempunyai keperluan untuk sesuatu di luar diri kita sering dilihat sebagai kelemahan. Kami menginternalisasikan mesej bahawa kita harus "kuat", yang kita tafsirkan sebagai berdiri di atas dua kaki kita sendiri tanpa memerlukan sokongan orang lain.

Sayangnya, pandangan egosentrik ini membuat kita berada dalam penjara yang terpencil. Secara beransur-ansur, reseptor cinta kita mungkin tersumbat dan atrofi; hidup kita kehilangan semangat dan kita lebih banyak mengalami kemurungan dan putus asa.

Ilmu teori lampiran menunjukkan bahawa kita disambungkan untuk hubungan. Ini tidak hanya berlaku untuk kanak-kanak. Orang dewasa juga memerlukan ikatan yang kuat untuk mengekalkan kesihatan emosi dan fizikal yang cergas. Ringkasnya, kita saling memerlukan untuk bahagia dan dipenuhi.

Sebilangan besar daripada kita bersetuju dengan konsep bahawa kita memerlukan cinta dan hubungan untuk berkembang maju. Namun secara praktikal, kita mungkin sukar meminta apa yang kita mahukan. Daripada meminta pertolongan atau mencari kasih sayang dan keintiman yang kita inginkan, kita menahan diri. Kita menyimpan kerinduan suci kita dengan baik.

Perbincangan diri kita mungkin seperti ini: "Anda terlalu memerlukan. Anda akan dinilai lemah. Jangan tolak orang dengan keperluan anda. Anda hanya boleh bergantung pada diri sendiri. Jangan mengambil risiko untuk mendapatkan sokongan - anda hanya akan memalukan diri sendiri. "

Dialog dalaman yang beracun ini menjadikan kita tutup mulut dan terputus.

Takut ditolak atau merasa malu kerana memerlukan, kita mungkin jarang menunjukkan keperluan kita atau bahkan mengakuinya kepada diri kita sendiri. Tetapi mungkin apa yang kita anggap sebagai "keperluan" hanyalah keperluan untuk hubungan yang sah. Sekiranya kita dapat mengenali rasa malu yang menghalangi kita untuk mempunyai keperluan (dan berhenti membingungkannya dengan keperluan), kita dapat membiarkan diri kita menghormati keinginan, keinginan, dan pilihan kita dan menyatakannya dengan berani, jika sesuai.

Ketika kami memberikan surat merah yang menjuluki kami sebagai "orang yang memerlukan", kami dapat saling berkongsi kemanusiaan. Ini boleh menjadi lembut, penuh semangat dan rentan. Ia memerlukan kekuatan sejati untuk menjadi sangat rentan.

Daripada mencari kontak dari tempat yang berhak, manipulasi, atau tekanan, kita dapat memperluas diri dengan kerendahan hati dan bersedia menerima "tidak" untuk mendapatkan jawaban. Mencapai tanpa jaminan memerlukan keberanian yang luar biasa. Ia menjadi kurang menakutkan ketika kita belajar untuk secara lembut memperhatikan perasaan penolakan dan rasa sakit yang merupakan sebahagian daripada menjadi manusia.

Mentakrifkan semula apa yang dimaksudkan dengan kuat adalah bahagian tengah transformasi budaya yang secara beransur-ansur berlaku. Pandangan dunia lama tentang kekuatan adalah berpusat pada ego, yang membawa kepada hubungan yang merosakkan dan konflik dunia. Semasa kita berdamai dengan siapa kita sebenarnya, bagaimana kita terhubung, dan apa yang membawa kedamaian dan kepuasan dalam, kita melakukan peranan kita untuk mewujudkan hubungan yang harmoni dan memupuk kedamaian di dunia kita.

Gambar Flickr oleh Prarie Kitten

!-- GDPR -->