Kemarahan & Batasan Penerimaan dalam Meditasi Kesedaran

Salah satu doktrin meditasi - terutamanya meditasi yang diilhami oleh Buddha - adalah penerimaan radikal. Sering disalahpahami, pada dasarnya adalah keperluan untuk mengalami sesuatu sebagaimana adanya - tidak terikat dengan pertimbangan, pendapat, atau keinginan kita untuk mengubah sesuatu agar lebih sesuai dengan harapan kita.

Juga memberi tahu amalan meditasi banyak orang adalah idea Buddha bahawa keterikatan terhadap kemarahan adalah salah satu penyebab penderitaan, sekali lagi diwarnai oleh pertimbangan, pendapat, dan keinginan untuk berubah. Keinginan itu sendiri, atau keterikatan dengan keinginan, disebut sebagai penyebab penderitaan lain. Tidak menerima sesuatu sebagaimana adanya, menginginkannya berbeza, boleh menyebabkan kita mengalami tekanan emosi yang besar.

Tetapi bagaimana jika pengalaman kita sendiri tidak dapat diterima?

Saya mengajar meditasi di tempat perlindungan, di mana banyak penduduk menjadi mangsa penderaan, menderita penyakit mental yang serius dan sering tidak dirawat, dan secara rutin dirompak atau dipukul di jalan. Melanggar kitaran kemiskinan menjadi hampir mustahil bagi mereka yang tidak mempunyai fakulti untuk bekerja. Akses yang terhad atau tidak ke perkhidmatan e-mel atau telefon menjadikan pencarian pekerjaan hampir mustahil. Bahkan menerima pembayaran dari program sosial menjadi sangat mencabar tanpa alamat surat-menyurat.

Adakah mungkin, atau bahkan adil, untuk meminta orang-orang ini menerimanya?

Kemarahan mungkin merupakan emosi negatif, tetapi kemarahan adalah tenaga yang telah digunakan untuk mempengaruhi perubahan sosial yang besar. Orang yang tidak menerima ketidakadilan, dan menjadi sangat marah mengenainya, telah menyebabkan sebahagian besar kemajuan dalam hak asasi manusia yang telah kita capai sebagai masyarakat.

Saya berani ada yang berpegang pada dasar falsafah latihan meditasi untuk memberitahu seorang wanita yang telah diusir dari rumahnya oleh penderaan fizikal, ditinggalkan tanpa sokongan untuk dirinya sendiri atau anak-anaknya, dan tidak dapat mendapatkan rawatan anak atau bahkan pengangkutan sehingga dia dapat bekerja , bahawa jalan menuju kebebasan sejati dimulai dengan melepaskan kemarahannya dan sepenuhnya menerima situasinya, sehingga membebaskan dirinya dari kemarahan yang dia rasakan dengan melihat kemarahan itu sebagai konstruk pemikiran semata-mata.

Asas latihan meditasi lain adalah kasih sayang. Meminta sesiapa untuk kehilangan keterikatan terhadap kemarahan atau mempraktikkan penerimaan radikal ketika hidup dengan cabaran seperti itu adalah tindakan tanpa belas kasihan.

Oleh itu, apa yang menjadi amalan meditasi, apa faedah yang dapat diberikannya, ketika dilucutkan dari epistemologinya?

Bagi orang-orang yang saya duduki di tempat perlindungan, tempoh latihan adalah satu-satunya masa yang aman, tenang, dan bebas dari kegelisahan yang mereka dapat. Waktu yang singkat untuk bebas dari apa yang mengancam, peluang untuk bernafas tanpa bimbang, adalah penyembuhan. Kemarahan tidak akan hilang, dan mungkin tidak seharusnya. Tetapi peluang untuk meletakkannya untuk sementara waktu dan mengalami kesedaran yang tidak terkendali adalah salah satu tawaran meditasi faedah besar.

Momen pembebasan boleh menjadi sekejap. Janji besar penghentian penderitaan dengan melepaskan kemarahan dan keinginan untuk berubah, bagi banyak orang, naif dalam dunia material ini. Terlalu banyak daripada kita berharap dapat memperoleh faedah dari latihan meditasi kita. Itu mungkin ikatan paling berbahaya dari semua.

Bagi orang yang saya berlatih di tempat perlindungan, peluang untuk duduk adalah semua yang diminta. Saya percaya amalan ini paling murni, bukan falsafah bernas yang menyokongnya, adalah janji meditasi yang sebenarnya.