Apabila Kebahagiaan Bukan Pilihan

Penyair Amerika T. S. Eliot menulis:

Saya berkata kepada jiwa saya, diam dan tunggu tanpa harapan, kerana harapan akan menjadi harapan untuk perkara yang salah; tunggu tanpa cinta, kerana cinta adalah cinta dari perkara yang salah; masih ada iman, tetapi iman dan cinta itu ada dalam penantian. Tunggu tanpa berfikir, kerana anda tidak bersedia untuk berfikir: Jadi kegelapan akan menjadi cahaya, dan keheningan menari.

Saya memikirkan petikan itu pada hujung minggu ini.

Seorang wanita menyiarkan komen mengenai harapan dalam kumpulan sokongan kemurungan, Group Beyond Blue, di mana saya turut serta. Dia mengatakan bahawa terapisnya memberitahunya bahawa harapan lebih merupakan proses kognitif daripada emosi, bahawa kita dapat melakukan upaya sadar untuk mengembangkan harapan.

Saya setuju, sebahagian besarnya, kerana ketika saya merasa putus asa, ada perkara khusus yang saya lakukan untuk meningkatkan harapan saya:

• Saya membaca jurnal mood saya untuk melihat bukti bahawa saya selalu keluar dari lubang hitam, bahawa saya tidak tinggal di sana selama-lamanya. Saya mengkaji nombor kewarasan saya (1 hingga 5) yang berubah-ubah selama sebulan, seminggu, sehari.
• Saya mengeluarkan gambar seorang wanita muda yang bersekolah di Saint Mary's College beberapa tahun selepas saya lulus, yang mengingatkan saya tentang versi diri saya yang lebih muda, kecuali bahawa hidupnya berakhir dengan bunuh diri. Ketika saya melihat senyumannya, saya dapat merasakan kehadirannya dan mendengar kata, "Percayalah," yang diulang oleh ayahnya kepada saya.
• Saya meninjau nadi dorongan yang telah diberitahu oleh mentor dan rakan baik saya ketika saya putus asa: "Anda AKAN merasa lebih baik." "Tidak akan selalu seperti ini." "Anda sihat sebelum ini."

"Harapan adalah kemahiran," tulis seseorang dalam kumpulan kami. "Kebahagiaan juga kemahiran. Ini adalah pilihan. "

Ketika itulah saya merasakan tumbukan ke usus.

Saya membalas dengan membela diri.

"Kebahagiaan adalah pilihan" terdengar sama dengan pertanyaan menyakitkan yang saya dapat dari ahli keluarga sejurus selepas saya dimasukkan ke hospital kerana mengalami kemurungan teruk: "Adakah anda INGIN menjadi lebih baik?" seolah-olah saya membuat pemikiran untuk membunuh diri. Atau mungkin dia menyangka bahawa saya sangat menyukai makan siang Jell-O yang berisi daging dan roti.

Sekarang saya tahu wanita dalam kumpulan sokongan saya tidak bermaksud seperti itu. Dia hanya mengatakan bahawa kita dapat memutuskan apakah akan memilih jalan menuju kebahagiaan atau tidak, dan dapat, melalui terapi tingkah laku kognitif, mengubah pola pemikiran kita menjadi lebih optimis.

Saya baru-baru ini terlibat dalam sastera seperti ini: Otak Buddha oleh Rick Hanson, Ph.D. dan Richard Mendius, MD; Ubah Otak Anda, Ubah Hidup Anda oleh Daniel Amen, MD; dan Latih Minda Anda, Ubah Otak Anda oleh Sharon Begley. Mereka pada dasarnya semua mengatakan bahawa kita mempunyai kawalan yang lebih besar terhadap pemikiran kita - dalam cara laluan saraf terbentuk - daripada yang kita fikirkan sebelumnya.

Yang merupakan berita baik.

Saya telah mendapat banyak manfaat dari latihan terapi tingkah laku kognitif oleh David Burns, MD, dan sejenisnya: dengan mengenali pemikiran yang memutarbelit yang berlari telanjang tanpa tuala di dalam kepala saya, dan dengan menerapkan kaedahnya untuk melepaskannya. Contohnya, ketika saya dan suami berdebat dan saya melompat ke "perkahwinan saya sudah ditakdirkan", saya tahu bahawa saya mempunyai beberapa penyimpangan yang sedang berlaku (pemikiran yang berlebihan, pemikiran yang tidak ada apa-apa, penekanan mental, pembatalan positif, melompat ke kesimpulan, bencana, dan penaakulan emosi). Dengan "mengenal pasti penyimpangan," "memeriksa bukti," dan "berfikir dalam warna kelabu" - tiga kaedahnya untuk melepaskan pemikiran yang menyimpang - saya sampai pada pemikiran rasional sekali lagi.

Kecuali bila saya tidak dapat.

Itulah yang mengganggu saya mengenai falsafah "kebahagiaan adalah pilihan". Saya rasa mereka mengatasi kemurungan ringan dan sederhana, pastinya pada kemurungan keadaan. Tetapi untuk beberapa bentuk kemurungan yang teruk dan kemurungan yang tahan terhadap rawatan atau gangguan mood yang rumit - sekurang-kurangnya untuk jangka masa ketika anda berlutut memohon kepada Tuhan untuk membawa anda? Pengalaman saya adalah bahawa perhatian terhadap pemikiran anda hanya menjadikannya lebih buruk.

Ia seperti seseorang yang berkata kepada saya, "Makan tiram ini, tetapi jangan membengkak" (Saya alergi terhadap kerang).

Saya menyamakannya dengan alahan kerana ada kalanya saya mengalami reaksi alergi terhadap ubat, makanan, dan makanan tambahan - seperti ketika saya mengambil progesteron semula jadi - bahawa pemikiran bunuh diri saya begitu kuat, keinginan saya untuk meninggalkan tempat ini begitu kuat, sehingga Saya tidak terkawal. Satu-satunya perkara yang membuat saya di sini adalah pengetahuan saya bahawa pemikiran saya adalah reaksi terhadap makanan tambahan, bahawa otak saya hanya meradang, seperti jari saya ketika saya makan tiram.

Kadang-kadang pemikiran kematian yang berterusan adalah akibat penyakit tiroid, tumor pituitari saya, atau penyakit bersamaan yang lain. Tekanan akut boleh mencetuskannya. Mencuba melatih pemikiran saya pada masa-masa ini membuat saya merasa lebih teruk, seperti saya telah gagal, sama seperti yang saya rasakan jika harapannya adalah bahawa jari saya tidak akan membengkak.

Neurosains menyokong pengalaman saya.

Satu kajian penyelidikan di University of Wisconsin-Madison, khususnya, menggunakan pencitraan otak definisi tinggi untuk mendedahkan kerosakan dalam proses emosional yang merosakkan kemampuan depresi untuk menekan emosi negatif. Sebenarnya, semakin banyak usaha yang dilakukan oleh orang-orang depresif untuk menyusun semula pemikiran - semakin sukar mereka berfikir positif - semakin banyak pengaktifan di amigdala, yang dianggap oleh ahli neurobiologi sebagai "pusat ketakutan" seseorang.

Kata Tom Johnstone, Ph.D. pengarang kajian utama di University of Wisconsin:

Individu yang sihat melakukan usaha kognitif untuk [menyusun semula kandungan] mendapat imbalan yang lebih besar dari segi penurunan aktiviti di pusat tindak balas emosi otak. Pada individu yang tertekan, anda dapati sebaliknya.

Saya ingat doktor saya memberitahu saya mengenai kajian ini pada hari dan bulan selepas saya dimasukkan ke hospital. Saya sering memukul diri, seperti biasa, kerana saya berusaha sangat keras untuk menerapkan latihan tingkah laku kognitif pada pemikiran saya, tetapi saya tidak dapat melewati keinginan untuk mati.

Saya tidak bersedia untuk berfikir, seperti kata Eliot.

Caranya ialah mengetahui kapan harus menerapkan optimisme, terapi tingkah laku kognitif, dan semua latihan otak yang dapat membentuk jalan saraf baru, dan kapan mematikan otak dan terus berenang.

Kadang-kadang saya berenang melawan arus yang begitu kuat, malah percubaan terbaik saya akan menghasilkan gerakan mundur. Bulan lalu, ketika saya berenang di Teluk Chesapeake, kadang-kadang terdapat arus deras dan angin kencang yang membuatnya terasa seolah-olah anda sedang berenang di mesin basuh.

Saya terus melihat untuk melihat sejauh mana saya harus pergi. Namun, setiap kali saya melakukan itu, saya menelan sebilangan besar air yang mencuba diesel dan menyakitkan bahu saya. Saya membuat kemajuan yang lebih baik ketika saya terus meletakkan kepala di dalam air, lupa tentang ke mana saya pergi atau sejauh mana mendarat, dan hanya fokus pada satu pukulan demi satu.

Seolah-olah semakin gelap tempatnya, semakin kurang pemikiran yang diperlukan. Mungkin Eliot mungkin mengetahui sesuatu tentang kemurungan yang teruk ketika dia berkata diam, jangan berfikir. Tidak lama kemudian kegelapan akan menjadi cahaya, dan keheningan menari.

Karya seni oleh Anya Getter yang berbakat.

Asalnya dipaparkan di Sanity Break di Everyday Health.

Artikel ini memaparkan pautan afiliasi ke Amazon.com, di mana komisen kecil dibayar kepada Psych Central jika buku dibeli. Terima kasih atas sokongan anda dari Psych Central!