Krisis Spiritual yang Mendasari Politik Amerika

Amerika adalah negara yang sangat beragama. Tetapi sayangnya, kami bukan seorang yang sangat spiritual. Kata-kata yang menggelikan Ibu Teresa bergema di seluruh negeri: “Anda di Barat mempunyai yang paling miskin secara rohani daripada yang miskin. . . . Saya merasa senang memberikan sepinggan nasi kepada orang yang kelaparan. . . tetapi untuk menghibur atau menghilangkan kepahitan, kemarahan, dan kesunyian yang timbul dari kekurangan rohani, yang memerlukan waktu yang lama. "[i]

Walaupun jelas bagi siapa saja yang lulus dari kelas enam bahawa Amerika sedang mengalami krisis politik yang kronik, mungkin tidak begitu jelas bahawa perang politik yang melumpuhkan itu didorong oleh krisis kerohanian yang mendasari. Terputus dari akar manusia dan rohani kita, kita tersebar di dunia yang tidak menyedari penderitaan orang lain. Dengan tidak berhati-hati terhadap perasaan dan kerentanan kita sendiri, kita dengan cepat menjauhkan diri dari mereka yang menderita atau malapetaka alam sekitar yang kita buat.

Menjadi mati rasa sakit kita sendiri melalui pelbagai ketagihan dan kepantasan hidup hari ini, kita tidak mencatat penderitaan di sekeliling kita. Sekiranya beberapa orang miskin mati kerana mereka tidak dapat rawatan kesihatan, itu bukan masalah saya. Ideologi politik yang lazim di Amerika sekarang adalah ideologi yang sangat narsis - kita semua ada dalam diri kita sendiri.

Agama dunia yang hebat mendorong kita untuk saling mengasihi. Apakah cinta jika tidak menjaga kesejahteraan sesama manusia - tidak membiarkan diri kita responsif terhadap perasaan dan keperluan orang di sekeliling kita?

Kerohanian berasal dari kata yang bermaksud "nafas." Kita perhatikan apa yang hidup dan bernafas di luar diri kita. Pengakuan bahawa sifat kita adalah saling bergantung dengan kehidupan di sekitar kita adalah bertentangan dengan mitos Amerika mengenai kesesuaian diri.

Pandangan rohani bertentangan dengan meraikan ego manusia yang terpencil - hidup dalam ideologi yang menenangkan diri kita dan mematikan empati kita.Ini mengenai hidup di hati dan badan kita - menyedari hubungan suci kita dengan orang lain dan persekitaran semula jadi kita.

Ibu Teresa mengajak kita untuk melihat sikap pengasingan kita dengan berani yang membuat kita terputus antara satu sama lain. Apabila kerinduan kita terhadap cinta dan hubungan tidak dapat dilupakan, itu adalah atrofi. Berbalik dari luka keterikatan (gangguan kepercayaan dan pengkhianatan yang tidak disembuhkan), kita mengejar apa yang tidak membawa kepuasan - perkara, kekuatan, kekayaan - sehingga kita mencapai krisis rohani atau terbaring lelah di ranjang kematian kita, bertanya-tanya, "Adakah saya terlepas sesuatu?"

Ketika kita hidup dengan lebih berhati-hati, dengan hati yang terbuka dan mudah diakses, kita dapati bahawa kegembiraan dan kepuasan terbesar datang dari menyumbang kepada kesejahteraan orang lain dan hidup untuk sesuatu yang lebih besar daripada diri kita sendiri dan keluarga terdekat. Pasti, senang memiliki kereta yang bagus, rumah yang bagus, dan persekitaran yang selesa, tetapi sejauh mana kita mahu mengambilnya? Ketika kita hidup dari kedalaman rohani kita, ada kegembiraan yang lebih kaya yang timbul ketika kita mempromosikan kebahagiaan orang lain. Membangun infrastruktur sosial yang menyokong orang dalam memenuhi keperluan fizikal dan emosi asas mereka dapat menurunkan suhu ketakutan yang menakutkan yang menjangkiti masyarakat kita pada pelbagai peringkat.

Adakah kita ingin membangun masyarakat yang mendorong penimbunan sumber untuk diri kita sendiri dan mengabadikan perpecahan yang semakin mendalam antara yang kaya dan yang miskin? Guru-guru kerohanian seperti Mother Teresa mengajak kita untuk hidup dengan hati yang keropos, bersedia untuk disentuh dan disentuh oleh orang lain. Menciptakan dunia yang lebih saling berkaitan dan kurang mengasingkan adalah idea yang baik bukan hanya kerana ia adalah etika yang betul. Kepuasan manusia yang paling mendalam terletak pada pembinaan bersama dunia seperti itu.

Ahli falsafah Yunani yang bijak Aristoteles mengusulkan sistem di mana orang terkaya hanya dapat beberapa kali lebih kaya daripada yang termiskin, sehingga memberikan orang-orang kaya insentif untuk naik ke bawah. Kontrak sosial ini, atau yang serupa, akan mewujudkan masyarakat yang bijak untuk mengurangkan ketakutan dan kehendak yang membawa kepada pelbagai penyakit sosial, sambil memberi peluang kepada lebih banyak orang untuk bahagia. Ahli politik yang berpegang teguh pada visi yang terpencil dan tersekat mungkin berusaha memanipulasi masyarakat dengan melabelkan ini sebagai semacam sosialisme yang mengerikan. Pada hakikatnya, kebijakan sosial yang berakar pada keperihatinan manusia adalah jalan menuju mewujudkan peradaban yang tertanam dalam tradisi kerohanian yang telah lama wujud.

[i] Ibu Teresa. Cinta Teragung. Novato: Perpustakaan Dunia Baru, 2002.

!-- GDPR -->