Buddhisme, Kerohanian & Ketergantungan
Sebagai ahli terapi pasangan dan pelajar teori keterikatan, saya tidak dapat menafikan apa yang nampaknya merupakan kontradiksi yang melekat pada jalan kerohanian ini dan penyelidikan semasa mengenai ketergantungan yang sihat. Pertama, Siddhartha meninggalkan rumahnya, isterinya, bayi perempuannya yang baru lahir, ibu bapanya, dan tugasnya sebagai putera untuk pergi sendiri dalam usaha spiritual. Akaun juga mengatakan bahawa dia pergi pada waktu malam dan tidak mengucapkan selamat tinggal kepada isterinya atau melihat anaknya yang baru lahir.
Kedua, dalam wacana terakhir Buddha dia berkata, "Ananda, jadilah pulau untuk dirimu sendiri, berlindunglah dirimu sendiri, tidak mencari perlindungan luar." Ini berbeza dengan teori lampiran, yang menyatakan bahawa kita pada dasarnya bergantung pada orang lain.
Teori lampiran menyatakan bahawa sebahagian besar fikiran dan keperibadian kita dibentuk oleh apa yang kita terima atau tidak terima dari segi penyesuaian emosi dari ibu bapa kita (Wallin, 2007). Seperti yang ditulis oleh Stan Tatkin (2011), kita hanya tahu tentang cinta dengan dicintai oleh orang lain, dan kita tidak dilahirkan untuk mencintai diri sendiri atau membenci diri sendiri. Kita diajar oleh orang lain.
Apabila kita terikat dengan seseorang dengan selamat, kita membentuk satu unit fisiologi dan pasangan kita mengatur tekanan darah, degupan jantung, pernafasan kita, dan tahap hormon dalam darah kita (Levine & Heller, 2010). Juga, ketika kita bergantung pada yang lain, pasangan kita mempunyai kemampuan untuk mengatur emosi kita dan menguruskan kita ketika kita berada di bawah, serta meningkatkan perasaan positif kita ketika kita bangun (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Ironinya, bergantung pada yang lain memberi kita lebih banyak keyakinan dan kemampuan untuk mencapai sesuatu dengan sendirinya. Ini telah disebut "paradoks ketergantungan": semakin kuat hubungan selamat anda dengan pasangan anda, semakin banyak sumber daya yang anda miliki untuk meneroka dan mengambil risiko di dunia sendiri (Levine & Heller, 2010).
Namun, Buddha dan pengamal rohani yang lain dapat mengatur emosi mereka dan mencari ketenangan dengan duduk sendirian dalam diam. Ini seolah-olah mengubah ilmu keterikatan di kepalanya, ketika Buddha menemukan pembebasan dengan tidak bergantung pada siapa pun, dan dengan meninggalkan keluarganya. Adakah Buddha betul? Adakah jalan menuju kedamaian dan pembebasan utama menjadi pulau untuk diri sendiri?
Sekiranya kita meneliti kehidupannya lebih jauh, kita dapat berpendapat bahawa Siddhartha bukan sepenuhnya pulau baginya. Kisahnya mengatakan bahawa dia mencari guru rohani pada zamannya, menyerap dan menguasai apa sahaja yang mereka tawarkan. Dia juga mempunyai kawan ketika dia bertapa. Kisah pencerahan Buddha mengatakan bahawa rakan-rakannya meninggalkannya ketika dia mula makan makanan. Oleh itu, mereka pasti berkawan rapat kerana mereka semua dalam pencarian bersama, mengecam dunia bersama-sama dengan harapan pencerahan. Seiring kisahnya, sahabat pertapa lama ini adalah orang pertama yang didapati Buddha sebagai muridnya setelah pencerahannya. Jadi adakah Buddha benar-benar sebuah pulau untuk dirinya sendiri?
Walaupun anda mengatakan ya, kita boleh berpendapat bahawa Buddha adalah teka-teki. Para bhikkhu dan orang awam Buddha pada masa kini biasanya mempunyai hubungan intim (bukan seksual) dengan guru mereka dan sering mengadakan pengajaran peribadi mingguan dengan mereka. Buddha, bagaimanapun, bukan seorang Buddha sejak awal, dan tidak mempunyai guru Buddha untuk membantunya. Para bhikkhu dan orang awam Buddha masa lalu dan sekarang juga telah meminta sangha (komuniti pengamal) untuk membantu tugas epik menghadapi ego.
Selanjutnya, Buddha tidak tinggal sendirian dalam samadhi yang mendalam setelah pencerahannya, tetapi menemui bekas rakannya untuk mengajar. Dia mengajar selama 40 tahun dan mempunyai hubungan yang akrab, akrab, dan saling mengatur dengan pelajarnya, termasuk penggantinya, Mahakasyapa. Untuk memiliki pengganti, Buddha harus mengenal bukan hanya dia secara dekat, tetapi juga pemahamannya tentang ajarannya. Buddha juga membentuk sangha besar, yang tidak dapat diteruskan tanpa bantuan sesama bhikkhu. Oleh itu, Buddha bergantung pada orang lain untuk mendapatkan sokongan sebelum dan selepas pencerahannya. Kami pengamal kontemporari juga tidak dapat berjalan dengan serius tanpa sokongan guru dan sangha.
Percanggahan ini menyoroti kenyataan bahawa kerohanian dapat digunakan untuk membenarkan etos budaya kita yang sunyi terhadap kemandirian, yang tidak mempunyai asas biologi. Dalam terapi pasangan, saya pernah mendengar satu pasangan mengatakan kepada yang lain, "Anda harus lebih rohani, kerana anda tidak rasional!" Dari sudut pandangan penerima, ini mungkin terdengar seperti, "Anda perlu menjadi lebih baik kerana saya tidak dapat menangani anda ketika anda seperti ini, dan saya tidak bersedia menolong anda!" Memberitahu pasangan anda bahawa mereka harus lebih rohani seperti memberitahu mereka bahawa mereka perlu berjumpa dengan ahli terapi. Bagi sebilangan rakan kongsi ini mungkin baik, tetapi yang lain mungkin mendengar bahawa mereka tidak sesuai dengan standard anda dan akhirnya bukan masalah anda.
Menjadi pulau untuk diri sendiri boleh digunakan untuk menghilangkan keperluan biologi untuk berhubung dengan orang lain. Ini juga dapat digunakan untuk membenarkan melepaskan uang dan tidak bertanggung jawab untuk kesejahteraan pasangan anda, kerana anda berdua akhirnya saling menjaga. Sekiranya anda tidak saling menjaga, maka apa gunanya bersama? Dua pulau tinggal bersama? Itu tidak kedengaran seperti hubungan yang memuaskan.
Sama seperti kebergantungan membebaskan, pengurangan ego (kerohanian) juga membebaskan dan mendekatkan anda dengan pasangan yang bergantung dan intim. Seiring dengan ego anda, anda mempunyai lebih banyak kemampuan dan sumber daya untuk memberi tumpuan kepada orang lain, terutama pasangan anda. Anda menjadi lebih selaras dengan keperluan pasangan anda, dan dengan itu hubungan bertambah erat, saling menguntungkan kedua-dua pasangan. Ketidakamanan hubungan yang lalu dapat dikurangkan dengan asas yang selamat, dan asas ini memberi kedua-dua rakan lebih yakin pada dunia. Mengetahui bahawa anda menjaga satu sama lain, ini mewujudkan satu kitaran positif di mana latihan rohani menuju keakraban yang lebih dalam, yang membawa kepada sumber-sumber psikologi yang lebih dalam, yang membawa kepada latihan rohani yang lebih dalam.
Seperti yang Dalai Lama katakan, “Penting untuk memahami seberapa besar kebahagiaan anda berkaitan dengan kebahagiaan orang lain. Tidak ada kebahagiaan individu yang sepenuhnya bebas dari orang lain ”(seperti dikutip dalam Mitchell, 2014, hlm. 164).
Rujukan
Flores, P. J. (2004). Ketagihan sebagai Gangguan Attachment. Boulder: Jason Aronson.
Levine, A., & Heller, R. (2010). Lampirkan: Ilmu Baru Lampiran Orang Dewasa dan Bagaimana Ia Dapat Membantu Anda Mencari - dan Menjaga - Cinta. New York: Penguin Group.
Mitchell, M. E. (2014). 32 Pelajaran Mudah dalam Metafizik dan Sains Fikiran kita. Bloomington: Balboa Press.
Tatkin, S. (2011). Wired for Love: Bagaimana Memahami Gaya Otak dan Lekapan Pasangan Anda Dapat Membantu Anda Memecahkan Konflik dan Membangun Hubungan yang Selamat. Oakland: Penerbitan Harbinger Baru.
Wallin, D. J. (2007) Lampiran dalam Psikoterapi. New York: The Guilford Press.
