Neurotheology: Bagaimana Kerohanian Membentuk Otak Manusia

Kami adalah satu-satunya spesies di planet ini yang diketahui mengamalkan agama. Tingkah laku ini bersifat universal: tidak ada bangsa di Bumi yang tidak mempraktikkan satu atau lain bentuk kepercayaan spiritual.

Persoalannya ialah apa yang membuat otak kita berbeza sehingga kita mempraktikkan kerohanian? Adakah agama memenuhi tujuan untuk memberi manfaat kepada kelangsungan hidup dan kemajuan kita? Soalan-soalan ini sangat berfalsafah. Banyak pemikir percaya bahawa keagamaan adalah yang membezakan Homo sapiens dari kerajaan haiwan yang lain, dan menjadikan spesies kita menguasai planet ini. Sebaliknya, sebilangan besar pemikir percaya bahawa agama menghalang kemajuan dan menjadikan masyarakat kita berada dalam keadaan biadab.

Tidak diragukan lagi bahawa agama memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah awal manusia: memberikan penjelasan pertama mengenai kewujudan dunia di sekitar kita. Keperluan untuk penjelasan seperti itu menyoroti langkah penting dalam perkembangan otak dan proses kognitif.

Ciri-ciri tingkah laku mungkin diperkuat oleh evolusi jika ia membawa manfaat kelangsungan hidup. Para penyelidik berpendapat bahawa altruisme, misalnya, adalah sifat tingkah laku seperti ini: mungkin merugikan individu tertentu pada masa tertentu, tetapi ia memberi kelebihan kepada spesies secara umum. Tingkah laku altruistik dipromosikan oleh majoriti agama dunia. Oleh itu, amalan keagamaan mungkin memberikan kelebihan evolusi bagi manusia awal dari segi kelangsungan hidup juga.

Sebilangan orang sangat beragama sehingga sistem kepercayaan yang mereka amalkan membentuk seluruh kehidupan mereka. Adalah wajar untuk menganggap bahawa sesuatu yang menarik mesti berlaku di otak mereka. Mungkin juga proses otak ini berbeza dengan proses otak orang-orang yang tidak percaya. Inilah yang ingin dikaji oleh sains neuroteologi baru. Neurotheology menyelidiki hubungan saraf kepercayaan agama dan spiritual. Kajian semacam itu dapat membantu mengungkap mengapa sebilangan orang lebih cenderung ke arah kerohanian, sementara yang lain tetap ragu-ragu terhadap keseluruhan pengertian tentang keberadaan Tuhan.

Sudah ada beberapa penemuan menarik dari bidang ilmu saraf yang dapat membantu membuka jendela otak rohani.

Pertama, tidak ada satu pun bahagian otak yang "bertanggungjawab" untuk hubungan seseorang dengan Tuhan mereka. Seperti pengalaman manusia yang kuat secara emosional, pengalaman keagamaan melibatkan pelbagai bahagian dan sistem otak. Beberapa eksperimen dengan penggunaan pengimbas otak mengesahkan ini. Dalam satu kajian, para biarawati Carmelite diminta untuk mengingat pengalaman mistik mereka yang paling kuat ketika melakukan neuroimaging otak mereka. Lokasi pengaktifan dalam eksperimen ini diperhatikan pada korteks orbitofrontal medial kanan, korteks temporal tengah kanan, lobus parietal inferior kanan dan superior, kaudate kanan, korteks prefrontal medial kiri, korteks cingulate anterior kiri, lobula parietal inferior kiri, insula kiri, kiri caudate, dan batang otak kiri.

Begitu juga, kajian fMRI pada subjek Mormon agama mendapati kawasan pengaktifan pada inti nukleus, korteks prefrontal ventromedial, dan kawasan perhatian frontal. Nukleus accumbens adalah kawasan otak yang berkaitan dengan ganjaran. Ia juga terlibat dalam tindak balas emosi terhadap cinta, seks, dadah, dan muzik. Satu kajian baru-baru ini juga mengenal pasti sejumlah perubahan dalam volume kortikal wilayah yang dikaitkan dengan beberapa komponen keagamaan, seperti hubungan intim dengan Tuhan, dan takut akan Tuhan.

Nampaknya pengalaman keagamaan yang mengubah hidup mungkin dikaitkan dengan perubahan struktur otak. Sebagai contoh, satu kajian menunjukkan bahawa otak orang dewasa yang lebih tua yang melaporkan pengalaman tersebut mempunyai tahap atrofi hippocampal. Atrofi hipokampal adalah faktor penting dalam perkembangan kemurungan, demensia, dan penyakit Alzheimer. Masih tidak jelas bagaimana perubahan struktur otak dan tahap keagamaan saling berkaitan.

Telah diketahui bahawa beberapa ubat mensimulasikan pengalaman rohani. Sebagai contoh, psilosybin, bahan aktif dalam "cendawan ajaib," merangsang cuping temporal dan meniru pengalaman keagamaan. Ini menunjukkan bahawa kerohanian berakar pada fisiologi neuron. Tidak hairanlah bahawa sebatian psikoaktif sering digunakan dalam amalan ritualisme dan perdukunan di seluruh dunia.

Semua kajian yang melibatkan pengimejan otak orang di negeri tertentu mengalami satu batasan utama: sukar untuk memastikan bahawa orang sebenarnya berada dalam keadaan tertentu pada masa pengukuran. Contohnya, jika kita mengukur aktiviti otak ketika subjek seharusnya menyelesaikan tugas matematik, kita tidak dapat 100% yakin bahawa fikirannya tidak tertanya-tanya sebaliknya berfokus pada tugas tersebut. Perkara yang sama berlaku untuk pengukuran keadaan rohani. Oleh itu, corak pengaktifan otak yang diperoleh melalui pencitraan otak tidak boleh dilihat sebagai bukti utama teori apa pun.

Pelbagai amalan keagamaan berpotensi mempengaruhi kesihatan kita, baik dari segi positif maupun negatif. Telah dicatat bahawa orang beragama, secara umum, mempunyai risiko kecemasan dan kemurungan yang lebih rendah. Ini, pada gilirannya, dikaitkan dengan sistem imun yang lebih kuat. Sebaliknya, orang yang terlibat dalam perjuangan agama mungkin mengalami kesan sebaliknya. Penyelidikan tindak balas otak terhadap amalan keagamaan dapat membantu mengembangkan pemahaman kita mengenai hubungan antara kesihatan dan kerohanian.

Rujukan

Beauregard M dan Paquette V (2006) Neural berkorelasi dari pengalaman mistik dalam biarawati Carmelite. Huruf Neurosains 405 (3): 186-90. DOI: 10.1016 / j.neulet.2006.06.060.

Ferguson MA et al. (2016) Reward, salience, dan attentional network diaktifkan oleh pengalaman keagamaan di Mormon yang taat. Neurosains Sosial: 1–13. doi: 10.1080 / 17470919.2016.1257437.

Griffiths RR et al. (2006) Psilocybin dapat mengalami pengalaman jenis mistik yang mempunyai makna dan kepentingan peribadi yang besar dan berterusan. Psikofarmakologi. 187 (3): 268–83; perbincangan 284–92. doi: 10.1007 / s00213-006-0457-5.

Griffiths RR et al. (2008) Pengalaman jenis mistik yang disebabkan oleh psilocybin menjadi penghubung pengertian makna peribadi dan kepentingan rohani 14 bulan kemudian. Jurnal psikofarmakologi. 22 (6): 621–32. doi: 10.1177 / 0269881108094300.

Kapogiannis D et al. (2009) Pemboleh ubah Neuroanatomik Religiositi. PLOS ONE4 (9): e7180. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0007180.

Kapogiannis D et al. (2009). Asas kognitif dan neural kepercayaan agama. Prosiding Akademi Sains Nasional Amerika Syarikat, 106 (12), 4876–4881. http://doi.org/10.1073/pnas.0811717106.

Owen AD et al. (2011) Faktor keagamaan dan atrofi hippocampal pada akhir usia. PLOS SATU. 6 (3): e17006. doi: 10.1371 / jurnal.pone.0017006.

Sayadmansour A (2014) Neurotheology: Hubungan antara otak dan agama. Jurnal Neurologi Iran, 13 (1), 52–55.

Artikel tetamu ini pada asalnya muncul di blog kesihatan dan sains pemenang anugerah dan komuniti bertema otak, BrainBlogger: God in the Brain: The Science of Neurotheology.